Panteizem - filozofija, ki? Koncept in predstavniki panteizma. pantheism Renaissance

"Panteizem" - je izraz, ki v dobesednem prevodu iz grške filozofije "vseh Boga." Ta sistem prepričanj, ki težijo k zbliževanju, tudi opredelitev pojmov "Boga" in "naravo". Tako bog predstavlja neko neosebno začetek, je prisoten v vsem, je mogoče ločiti od življenja.

Bistvo panteizma

Ker pantheism združuje Boga-snov, in svetovno-vesolje, obstaja potreba po povezavi statičnih lastnosti božje narave, kot neskončnost, večnost, nespremenljivosti in mobilnost, stalne spremenljivosti sveta narave. V antični filozof Parmenid Bog in svet ni mogoče ločiti med seboj, s statično božanstvo v obliki značilne vrste in vseh živih bitij (kot neskončno ciklično). Toda panteizem v filozofiji Hegla obdarjen Bogu običajno dikcijo zmožnost gibanja in razvoj, s čimer odpravlja glavno protislovje med božansko in živ. Zagovorniki imanentno pantheism ponavadi Boga kot neke vrste višjo prava, večnega in nespremenljivega silo, ki ureja svet. Ta misel je razvil Heraklit, privrženci stoicizem, tako na splošno, je Spinoza je panteizem. Kot del Neo-Platonove filozofije nastala emanacija nekakšno panteizma, v skladu s katero je narava emanacija izhaja iz Boga. Emanacija panteizem v filozofiji srednjega veka, ni v nasprotju s prevladujočo teološko doktrino, vendar le predstavljal različico realizma. Ta vrsta panteizma je mogoče videti v spisih Davida Dinanskogo in Eriugena.

Smer pantheism

V zgodovini filozofije , obstajata dve smeri, ki združujejo vse panteističnih doktrine:

1. naravoslovni panteizem, predstavljene v delih Stoiki, Bruno, Spinozovem del, deifies naravo, vsa živa bitja. Zanj je značilna koncepti, kot so neskončno uma in duha sveta. Ta trend kaže, da materializem, zmanjšanje božanskega načela v korist naravno.

2. Mistična pantheism razvil v doktrine Eckhart, Nikolaya Kuzanskogo, Malebranche, Boehme, Paracelsus. Če želite ugotoviti, v tej smeri pa je bolj natančen izraz "panentheism" - "vse v Boga", kot filozofi tega trenda je verjetno videli Boga v naravi in naravi v Boga ni. Narava - druga raven obstoja Boga (objektivni idealizem).

Obstajajo številni primeri mešanjem obeh vrst panteizma v naukih misleca.

zgodba

Prvič se izraz »panteizem« (oziroma »pantheist") uporablja Dzhon Toland, angleški materialističnega filozofa tujini XVII-XVIII stoletja. Toda korenine gredo panteističnih svetovni nazor v starih verskih in filozofskih sistemov. Tako so hinduizem, in brahmanizem v starodavni Indiji Vedanta in taoizma v starodavni Kitajski jasno Panteistički v naravi.

Starodavni verskih in filozofskih besedil, ki nosi idejo panteizma je starodavne indijske Vede in Upanišade. Za hindujce, Brahmana - je neomejena, konstantna, brezosebno subjekt, ki je postala osnova za vse življenje v vesolju, vse, kar je kdaj obstajala ali bo obstajal. Besedilo Upanishadah nenehno potrjuje idejo enotnosti med Brahmana in po svetu.

Starodavni kitajski taoizem - globoko Panteistički doktrina, temelji so opisani v delu "Tao Te Ching", ki ga napol legendarni modrec Lao Tzu pisno. Za taoisti brez ustvarjalca boga, ali katero koli drugo antropomorfni inkarnaciji, božansko načelo je brezosebno, je podoben konceptu poti in je prisotna v vseh stvari in pojavov.

Panteističnih težnje so prisotni v različnem obsegu v številnih etničnih religij Afrike, prepletenih s politeizma in animizem. Zoroastrianizem in budizem tudi nekaj panteistichny tok v naravi.

V 14-15 stoletja v Zahodni Evropi, je panteizem je v upadanju. Nauki uglednih krščanskih teologov John Scotus Erigena, Meister Eckhart in Nikolaya Kuzanskogo so bili zelo blizu njega, ampak odkrito podporo tega svetovnega nazora, ki samo Dzhordano Bruno. Nadaljnje širjenje v Evropi panteizem idej pridobili skozi dela Spinoze.

V 18. stoletju pod vplivom njegovim vodstvom svojega panteističnih sentiment razširila med zahodnimi filozofi. Že v začetku 19. stoletja panteizma govorili kot vero v prihodnost. V 20. stoletju se je ta svet odrinil ga je ideologija fašizma in komunizma.

Pantheism izvor v antični filozofiji

Panteizem - to je filozofija antike, je glavni element vsega znanja sveta, narave in vesolja. Je prvič srečal nauke mislecev pred Sokratova obdobje - Thales, Anaximenes, Anaksimander in Heraklit. Za Grke vere v času, ko je še vedno značilna namenski politeizma. Torej, v začetku starinsko panteizem - vera v neke vrste animirati božanskosti, ki je del vseh materialnih stvareh, živih bitij in naravnih pojavov.

Zenith dosegel panteističnih filozofijo v doktrine stoiki. Glede na njihove doktrine prostor je enoten organ ognja. Stoiška pantheism prepoznava in združuje vse žive stvari, in človeštvo še posebej, z vesolja. Zadnja - je tako Bog in svet stanje. Zato, panteizem je tudi prvotna enakost vseh ljudi.

V času rimskega imperija, filozofija panteizma je razširjena po zaslugi vpliven položaj šole v stoiki in Neoplatonists.

srednji vek

Srednji vek - vladavina v monoteističnih religij, ki so značilne definira Boga kot močna osebnost, ki dominira nad človekom in po celem svetu. V tem času, panteizem vztrajal teorijo emanacija Neo-Platonove filozofije, kar predstavlja kompromis z vero. Za prvič panteizma kot materialističnega pojmovanja kaže v Davida Dinanskogo. Trdil je, da človeški um, Bog in materialni svet - ista stvar.

Mnoge krščanske sekte, ki uradnih cerkvenih herezije priznana in preganjajo, največkrat panteizma (npr amalrikane v XIII stoletju.).

Preporod

V nasprotju s srednjeveško teologijo, renesančni misleci obrnil na antični dediščini in naravne filozofije, posvečajo več pozornosti znanosti in razumevanje skrivnosti narave. Podobnost s starinskim izgledom le omejeno priznanje celovitosti in animacijo sveta, vesolja, vendar bistveno različne metode študija. Zavrača racionalist stališča antike (zlasti fizika Aristotela) in izvedla ideje magije in okultnega znanja narave kot enega od navdahnjenega začetku. Velik prispevek k temu področju je izdelal nemški alkimist, zdravnika in astrolog Paracelsus, uporablja čarovnijo, da bi poskušali upravljanje Archaean (dušo) narave.

To pantheism Renaissance značilno veliko filozofskih teorij časa, je bil zbirališče med skrajnimi naravne filozofije in teologije.

Razlaga panteizma v naukih Nikolaya Kuzanskogo

Ena najsvetlejših predstavniki panteizem zgodnje renesanse je bil znan nemški filozof Nikolaj Kuzansky. Živel je v 15. stoletju (1401-1464 let). V teh dneh sem prejel solidno izobrazbo in postal duhovnik. Bil je zelo nadarjen, zavezala, da bo v Cerkvi in je imel uspešno kariero, ki je postala leta 1448 kardinal. Eden od glavnih ciljev svojega življenja je bil okrepiti avtoriteto katolicizma. Skupaj z aktivno vlogo v življenju Cerkve v Evropi Cusa veliko časa do filozofskih spisov. Njegovi pogledi so bili tesno povezani s poučevanjem srednjega veka. Toda pantheism Nikolaya Kuzanskogo pridobila tudi neločljivo celovitost ekološke, nenehnem gibanju in razvoju na svetu, zato je z njo neločljivo božanskost. Je v nasprotju z samozavesten znanje srednjega veka o Bogu in svetu teorija "naučil nevednost," je osnovna ideja, ki je bila, da nobeden od zemeljskih znanstveniki niso sposobni razumeti božje veličastvo in neskončnosti.

Filozofija Giordano Bruno

Mislec in pesnik, privrženec Cusa in Kopernika, je bilo 16. stoletje italijanski filozof Giordano Bruno pravi pantheist. Vse življenje na Zemlji je bil prepričan, duhovno, obdarjen z iskro božanske ravnanja. V skladu z njegovim naukom, je Bog najdemo v vseh delih sveta brez izjeme - veliki in najmanjši, nevidno. Vse narave s človekom - celostno živega organizma.

V poskusu, da bi ustvarili ideološko utemeljitev za Kopernikov nauk, je predstavila teorijo o obstoju različnih svetov in v vesolju, ki nima meja.

Pantheism Dzhordano Bruno, italijanski mislec iz XVI stoletja, kasneje pa je postal klasičen koncept renesanse.

Panteizem v filozofsko doktrino Spinoze

Spinoza je filozofska dediščina - je najsvetlejši koncept panteizma, ustvaril nov čas. je uporabil geometrijsko metodo, kot je sam imenoval, da predstavi svoje videnje sveta. Oni vodijo ga ustvariti temeljno delo "etiko", ki je posvečena filozofske metafizike, narava, bog, človek. Poseben razdelek je posvečen človeški um, čustva, moralno in etičnih vprašanj. Avtor navaja na vsako vprašanje v strogo določanje zaporedja po - aksiom, nato pa - izrekov in njihove dokaze.

V središču doktrine Spinoza - idejo identitete božje narave in vsebine. Prednostna naloga božanskega, njegova vodilna vloga v celotno sliko svetovnega značilnost moderne filozofije. Toda Spinoza po Descartesu zagovarja stališče, da obstoj (počutje) Boga morali dokazati. Na podlagi argumentov svojega predhodnika, je še dodal velik del svoje teorije: Spinoza zavrnil prvotno dana a priori obstoj Boga. Toda dokaz za to je mogoče zaradi naslednjih načeli:

- v svetu neskončno število spoznavne stvari;

- omejeni um ne more razumeti neskončno resnico;

- znanje je nemogoče brez posredovanja zunanjih sil - to moč je Bog.

Tako je v filozofija Spinoze pojavi neskončno spojino (božansko) in končno (človeški, naravni), pri čemer so slednji se izkazuje prisotnosti prvega. Tudi misel o obstoju Boga ni lahko pojavi samostojno v človeškem umu - postavlja na Boga samega. To se kaže panteizem od Spinoze. Obstoj Boga ni mogoče ločiti od sveta, je nemogoče brez nje. Poleg tega je Bog povezana s svetom, je neločljivo povezana v vseh svojih pojavnih oblikah. Bil je tudi razlog za obstoj vsega živega in neživega sveta in vzrok lastnega obstoja. Po prevladujoči filozofske tradicije, Spinoza izjavlja, Bog je absolutno neskončno snov obdarjen z različnimi lastnostmi, ki so značilni za njeno večnost in neskončnost.

Če drugi člani panteizma podložene dualistično pogled na svet, kjer so dva pola - Bog in narava, Spinoza ne deifies svet. Ta vrsta povezave do starih poganskih kultih. Wildlife v svojem večnem cikličnem razvoju in da je bog, porodu sebi. Božanska narava ni nekaj ločenega, ki ga je materialni svet omejen, nasprotno, je imanentno, neločljivo povezana z vsemi živimi bitji. Antropomorfne, osebno tokovanie je Bog sprejel v večini religij, je popolnoma tuja Spinozo. Torej, naravna filozofija in panteizem renesanse našel najpopolnejši izraz v enem doktrino.

Sedanje razmere

Torej panteizem - to je filozofija razmišljanja, v katerem bližje skupaj (ali celo združiti), odraz božanskega je Bog in narava prisotna v vseh živih bitij. On je v takšni ali drugačni obliki je prisoten v naukih različnih filozofov iz davnih časov, je dosegel največji razvoj v renesansi in novejšem času, vendar pa ni bil pozabljen in kasneje. Za mislecev XIX stoletja, izraz "panteizem" ni bil anahronizem. Tako je v verski in etični sistem prepričanj L. N. Tolstogo njegove funkcije jasno vidna.

V sredini panteizma XIX stoletja je tako razširjena, da je opozoril na uradne cerkve. Papež Pij IX je v svojem govoru spregovoril o panteizma kot "najpomembnejši napake našega dan."

V današnjem svetu panteizma - filozofije in religije, je pomemben element številnih teorij, kot so neo-poganski Gaia hipoteze. Še vedno vztraja pri nekaterih oblikah teozofije, ki tvorijo nekakšno alternativo tradicionalnim monoteističnih religij. V zadnjih desetletjih panteizma dvajsetega stoletja - določanje in določeno ideološko platformo za okoljevarstvenike. To Pantheists predvsem lobiral vprašanja, povezana s povečanjem ekološke zavesti, ki vključuje okoljsko pozornost javnosti in medijev vprašanj. Če je panteizem dojemajo predvsem kot del poganskega pogleda na svet, v naših dneh, podporniki tega vidika so poskušali ustvariti samostojno obliko religije, ki temelji na čaščenje božanstva, ki izvira iz divjih živali. Taka opredelitev panteizma usklajeni z dejanskimi problemi, povezanimi s hitro izginotje številnih rastlinskih in živalskih vrst, celo celotnih ekosistemov.

Organizacijske prizadevanja podpornikov panteizma je pripeljala do ustanovitve leta 1975 "univerzalni pantheist družbi", in leta 1999 - "Svetovni panteističnih gibanje" s trdno bazo podatkov na internetu in zastopanje v vseh družabnih omrežjih.

Uradni Vatikan se nadaljuje metodološko napad na bazo panteizma, čeprav je ta komaj alternativa katoliško krščanstvo.

Panteizem - pojem v glavah najbolj moderno, kar pomeni zavestno in skrbno odnos do biosfero Zemlje, in ne vere v polnem pomenu besede.